Il massaggio è un’arte sottile, non si tratta soltanto di abilità, ma piuttosto d’amore.
Dapprima impari la tecnica ed in seguito la dimentichi.
Quando conosci profondamente il massaggio, il novanta per cento del lavoro si fa attraverso l’amore, il dieci per cento attraverso la tecnica.

Basta il contatto d’amore perché il corpo si rilassi.
Se senti amore e comprensione per la persona che massaggi, se la vedi come un’energia di valore inestimabile, se le sei riconoscente per la sua fiducia in te e per il fatto che ti lascia agire su di lei con la tua energia, allora sempre più l’impressione di suonare uno strumento musicale.

Il massaggio ayurvedico

Oggi il nostro operatore Nicola Bruscagin ci parlerà del massaggio ayurvedico o come dovremmo chiamarlo Abyangam, un trattamento che troviamo nell’Ayurveda, la “scienza della vita” dell’India.

Abyangam è un trattamento che arriva a noi tramandato da generazioni, ma per la sua bellezza ma soprattutto per la sua efficacia è riuscito ad arrivare a noi.
Per questo, essendo molto diffuso e molto richiesto, lo proponiamo anche nel nostro centro Anima e Corpo di Monselice.

Cos’è il massaggio ayurvedico? E a cosa serve?

Cos’è il massaggio pindasweda?

Pindasweda, è un termine composto che deriva da Pinda e Sweda e significa letteralmente “aiutare il corpo a sudare e traspirare“.
Infatti è molto conosciuto come uno dei principali trattamenti Ayurvedici.
Questa piacevolissima pratica ayurvedica consiste in un massaggio combinato all’utilizzo di piccoli sacchetti di erbe medicinali caldi.

Come si esegue?

Il Massaggio Pindasweda, si esegue con dei fagottini di cotone detti potali, riempiti con spezie al 100% naturali, erbe profumate e oli essenziali.
Questi vengono riscaldati e applicati sul nostro corpo, producendo un effetto catabolico.

Quali sono i benefici?

Il Dosha Kapha

I Dosha sono le tre tipologie di costituzione dell’Ayurveda, creati dalla combinazione dei cinque grandi elementi: etere, aria, fuoco, acqua e terra.
A loro volta, le tre qualità dette dosha si combinano tra loro determinando la costituzione unica e speciale di ogni individuo.

Ognuno di noi è un individuo unico nel suo genere, la cui tipologia costituzionale, secondo l’Ayurveda, è determinata dall’influsso, maggiore o minore, di tre qualità principali, i dosha: vata, pitta e kapha.
La loro particolare combinazione ci rende ciò che siamo e ci insegna, in una prospettiva ayurvedica, a comprendere quale sia il modo migliore per prenderci cura della nostra salute.

Letteralmente la parola kapha significa “ciò che unisce”.

Il dosha kapha è composto dall’unione degli elementi Acqua e Terra.

Kapha rappresenta nell’organismo umano il principio che conserva e stabilizza.
Ha sede sopra il cuore, nella parte alta del corpo, sostiene la funzione del sistema linfatico e di quello immunitario
e contribuisce alla formazione del corpo attraverso lo scheletro e la struttura cellulare.
È dolce pesante, solido, tenero, freddo, oleoso, grasso, lento, opaco, umido.

Le persone con kapha dominante sono pazienti, belle, forti, dotate di autocontrollo, generose, consapevoli dei propri obblighi e per nulla egoiste.
Sono costanti nei loro rapporti, ma a volte possono essere un po’ maldestre e lente.
Tendono all’obesità (terra e acqua unendosi formano materia) alla ritenzione idrica e alla lentezza interiore.
Hanno sonno profondo e prolungato, acquisiscono le informazioni con lentezza, hanno digestione lenta, tendono alla possessività e all’attaccamento.

Se Kapha non è in equilibrio

Kapha viene disturbato da alimenti dolci, acidi, salati, freddi, grassi; da vino, zucchero, carne di animali d’acqua.
Anche da un’alimentazione eccessiva, dall’assunzione di cibo quando ancora non è stato digerito il pasto precedente;
vivere in un ambiente umido.

I problemi che sorgono sono legati al sistema linfatico, sonnolenza, apatia, perdita delle energie fisiche, patina sulla lingua, raffreddore cronico, bronchite.

Riconosciamo Kapha nella stagione della primavera, nelle fasi del giorno che vanno dalle 6 alle 10 e dalle 18 alle 22, nelle fasi della vita da 0 a 16 anni.

Tratto dal sito leviedeldharma.it

Cosa sono i Dosha? – Dosha Vata

I Dosha, le tre tipologie di costituzione, sono un concetto fondamentale dell’Ayurveda.
Ognuno di noi è un individuo unico nel suo genere ed esistono tante tipologie costituzionali quanti sono gli esseri umani.
Secondo l’Ayurveda tutti i tipi di costituzione sono però determinati dall’influsso, maggiore o minore, di tre qualità principali, i dosha: vata, pitta e kapha.
Tutti noi conteniamo vata, pitta e kapha, in maggiore o minore misura (misura che peraltro può cambiare nel corso della nostra vita, dall’infanzia alla vita adulta alla vecchiaia).
La loro particolare combinazione ci rende ciò che siamo e ci insegna, in una prospettiva ayurvedica, a comprendere quale sia il modo migliore per prenderci cura della nostra salute.

I dosha: Vata, “ciò che si muove”

Letteralmente Vata significa “ciò che si muove”.

Vata è composto dall’unione degli elementi Etere e Aria.

Prima di parlare del Dosha Pitta spieghiamo cosa sono i Dosha.
Sono le tre tipologie di costituzione, fondamentali nell’Ayurveda.
I tre dosha sono formati dalla combinazione dei cinque grandi elementi: etere, aria, fuoco, acqua e terra.
A loro volta, le tre qualità dette dosha si combinano dando luogo alla costituzione unica e speciale di ogni individuo.

Ognuno di noi perciò è un individuo unico nel suo genere, la cui tipologia costituzionale, secondo l’Ayurveda, è determinata dall’influsso, maggiore o minore, di tre qualità principali, i dosha: vata, pitta e kapha.

Tutti noi conteniamo vata, pitta e kapha, in maggiore o minore misura (misura che peraltro può cambiare nel corso della nostra vita, dall’infanzia alla vita adulta alla vecchiaia).
La loro particolare combinazione ci rende ciò che siamo e ci insegna, in una prospettiva ayurvedica, a comprendere quale sia il modo migliore per prenderci cura della nostra salute.

I dosha: Pitta, “ciò che Produce calore”

Letteralmente la parola pitta significa “ciò che produce calore”.

Pitta è composto dall’unione degli elementi Fuoco e Acqua.

DIAGNOSI DEL POLSO SECONDO LA MEDICINA AYURVEDICA

La “lettura del polso” è la più antica procedura per determinare la costituzione psicofisica dell’individuo e lo stato di equilibrio o di squilibrio dei dosha. Secondo la medicina ayurvedica la presenza della malattia nel nostro sistema, indica uno squilibrio dei nostri “Dosha”. Riportare il nostro sistema all’equilibrio è la chiave della guarigione.

L’Ayurveda si serve di uno strumento molto efficace per la diagnosi della malattia chiamato “nadi pareeksha” o diagnosi della pulsazione.

Essa viene eseguita da un medico ayurvedico che controlla la pulsazione del paziente attraverso il polso ed è così in grado di individuare facilmente gli squilibri nel suo corpo ed eliminarli.

Per comprendere meglio, fin da tempi remoti, si è associato il ritmo, l’ampiezza e la frequenza del polso al movimento degli animali.

Il polso Vata è simile al movimento del serpente: veloce, irregolare, vuoto. Il suo polso è quello più impercettibile; come il serpente, si muove velocemente, creando tratti irregolari.

Il polso Pitta è simile al movimento della rana, saltellante, regolare, determinato. E’ sicuramente tra i polsi il più percettibile.
Come nella rana, il suo movimento è un continuo “saltare”, in un ritmo regolare e vistoso.

Il Polso Kapha è simile al movimento del cigno, lento, ampio, maestoso e pieno. E’ il polso pieno e lento.

Immaginando il sangue che scorre in una vena, possiamo quindi, “ASCOLTANDO”, percepire un dosha rispetto ad un altro: Vata, con un flusso irregolare e vuoto; Pitta, con un flusso a guizzi regolari, e Kapha, con un flusso pieno e lento.

Il prevalere di uno di questi dosha rispetto ad un’altra ci darà la dominanza o aggravamento del dosha.
Descritta in questi termini, la diagnosi del polso, sembrerebbe un metodo molto semplice da acquisire, ma in realtà il Nadi Vigyan risulta molto complesso da determinare. Occorre acquisire molta sensibilità di percezione.
In India, un grande Vaidya (esperto in Ayurveda) ha affermato che per sentire la realtà di un polso ed averne la certezza occorre avere l’esperienza di sentire almeno mille polsi diversi.